宗教において常に厄介な問題であるセクシュアリティは、ここ数十年の間にアメリカの宗教団体において論争の中心になっています。公民権をめぐる闘争、ベトナム戦争をめぐる抗議、そして経済問題をめぐる論争がこのような組織を早期に引き裂いたのに対し、「性革命」の要素は、ジェンダーの役割、女性の権利、結婚と離婚、中絶と避妊に関する理解の変化、同棲および性的ライセンス-今支配的になっています。しかし、同性愛よりも教会の平和を脅かしたり、神学校、特別部隊、宗派の集会で注目を浴びたりした人は他にありません。教会やシナゴーグは同省に発表された同性愛者やレズビアンの叙階、同性愛者の権利の宗教的理解、「同性愛者の結婚」の祝福に取り組んできました。そして同性愛に関連するライフスタイルの合法化または非難。
論争は激化します。
激しい論争は多くの要因から生じました。第一に、同性愛の承認は一般的な性革命の一部であり、宗教団体はそれについて沈黙することができませんでした。あまりにも、この問題は教会の会衆のメンバーの生活の中で出てきたので、対処されなければなりませんでした。さらに、すべての宗教の経典と伝統はこの問題について多くのことを述べなければならず、これらの発言は20世紀後半の社会的および文化的変化に直面して避けられませんでした。さらに、ゲイやレズビアンのコミュニティでの行動主義は、多くの宗派で正式に組織された利益団体に表現を見出し、教会の平和を維持するために沈黙することはありませんでした。
同性愛傾向が遺伝的に伝染するかどうか（したがって「運命」の一部）か、文化的に獲得されるか（したがって選択の問題）に関する科学的な議論も、宗教的な議論に影響を与えました。より保守的なカウンセラーは、同性愛者は自分の向きを変えることができ、いずれにせよ生涯にわたって独身であるべきだと主張しました。宗教活動家はそれが社会に取り組むことの教会の義務であると見ました、しかし社会自体は同性愛の問題で引き裂かれました。最後に、特に米国で同性愛に関連することが多いエイズは、神権、省、信徒の生涯に現れ、一部の宗教機関や報道関係者から道徳的非難を引き出したが、他者からは同情と警戒心を引き出した。
保守派と自由党は同意しない。
その結果、宗教団体は二極化した。より保守的なローマカトリック、正教会、福音主義および原理主義のプロテスタント団体は、すべての同性愛者の表現を非難するために、いくつかの聖書のテキストと歴史的なタブーまたは禁止令を利用しました。カトリックと主流のプロテスタント主義におけるリベラルなエリートたちは、改革と保守的なユダヤ教のように、社会における同性愛者の権利を擁護し、聖書をより寛大に解釈し、宣教のよりオープンな受け入れと宗教組織のすべてのレベルで宣言された同性愛者の参加を提唱しました。彼らの間で-中絶論争での積極的なプロライフとプロチョイス宗教力の間で-教会とシナゴーグのメンバーの圧倒的多数でした。この過半数は、彼らの心が作られなかったという証拠を与えました。彼らは過渡期にあり、テキストを再調査し、伝統を再検討し、科学的および政治的な議論を観察し、自分の理解と、同性愛について「戸棚の外」にいた仲間の信者が代表する創造的な挑戦の両方に正義を行おうとすること。
多くの人にとって問題となったのは聖書の解釈でした。古代世界の宗教情勢が作家にそうする理由を与えたとしても、ヘブライ語経典-キリスト教徒の旧約聖書-と新約聖書の両方が主題に取り組むことはほとんどなかったことに、すべての側が同意しました。大多数は、いくつかのテキスト（創世記18：20、19：4-11、レビ記18：22、20：13、申命記23:18、ローマ人1：24-27、コリント人への手紙6：9、テモテへの手紙1章：10）現代の実験室や臨床所見、または社会科学で何が現れるかによって知らされる用語で同性愛に対処した。一方の側は、同性愛者の表現に注意を払う（しばしば、過度に単純かつ炎症を起こす言葉で「同性愛嫌悪」と表現される）それらのテキストの解釈は選択的で合法的であると主張した。しかし、そのような反対者は他の「モザイク」の執行を求めなかったので聖書の時代からの立法では、なぜ彼らはここで適用されているように見えるレビ記の詩1つか2つに集中すべきなのかと尋ねられました。一方、保守派は、同性愛の実践を肯定する人、または少なくともそれを非難しない人は、聖書の解釈を歪めていると非難した。彼らがそれらを読んでいるとき、2つか3つの節が同性愛者の行動を明示的に禁じました。特に困難だったのは、ローマ人への手紙1：24-27でした。保守的な通訳者にとっては、そのような行為を非難するだけでした。傍観者にとって、2人の当事者は引き分けを争っていて、問題を解決することも、お互いを理解することもできませんでした。経典のねじれ解釈の。彼らがそれらを読んでいるとき、2つか3つの節が同性愛者の行動を明示的に禁じました。特に困難だったのは、ローマ人への手紙1：24-27でした。保守的な通訳者にとっては、そのような行為を単純に非難することでした。傍観者にとって、両当事者は引き分けを争っていて、問題を解決することも、お互いを理解することもできませんでした。経典のねじれ解釈の。彼らがそれらを読んでいるとき、2つか3つの節が同性愛者の行動を明示的に禁じました。特に困難だったのは、ローマ人への手紙1：24-27でした。保守的な通訳者にとっては、そのような行為を非難するだけでした。傍観者にとって、2人の当事者は引き分けを争っていて、問題を解決することも、お互いを理解することもできませんでした。
行き詰まりにもかかわらず、この問題は引き続き報道されました。すでに司祭による児童虐待の啓示に悩まされていたローマカトリック教は、すべて男性の独身聖職者を主張し、異常な性的傾向の男性を引き付けることを余儀なくされることによって状況を悪化させたと告発されることもありました。結局のところ、大臣が自由に結婚し、時には女性や子供を虐待したプロテスタント宗派の聖職者の異性愛者たちから、同性愛表現に対するより寛大な見解を主張した人々は、そのような非難は同性愛者の男性にとって不公平であると非難した。 AIDSからの多くの聖職者の死は、同性愛者の司祭の存在と、同性愛者の見方とライフスタイルを非難する教会の司祭に引き寄せられた非合法および非閉鎖の同性愛者の数が異常に多いという観察をもたらしました。
プロテスタンティズムでは、戦争は本やパンフレットを通じて行われ、あらゆる側面でコーカサス族の間で対立があり、神学校で教えられたものについての議論があり、宗派の大会のフロアで白熱したオープンな論争がありました。4月25日、ワシントンDCのゲイおよびレズビアンの権利行進で、ユナイテッドキリスト教会の会長であるポールH.シェリーが、主流のプロテスタント教会とメトロポリタンコミュニティチャーチのユニバーサルフェローシップ（ゲイベースのグループ）の党員集会に参加しました。 1993年、パットロバートソンが率いる南部バプテスト連盟のクリスチャンライフ委員会とクリスチャン連合は、参加者を全面的に非難しました。
同性愛に対する宗派的反応。
宗派の行動のサンプリングは、感情の深さを示しています。最大のプロテスタント組織であるサザンバプティスト会議は、テキサス州ヒューストンで6月15〜17日に開催され、プレスに対して激しい激励と前例のない非難を発表しました。ビル・クリントンと副大統領。新政権が軍や他の場所で同性愛者の権利を支持する兆候を示したので、アルゴア、両方の条約のメンバー。アメリカの超保守的な長老派教会は、サウスカロライナ州コロンビアでの夏の総会で、非常に保守的なクリスチャン改革教会に「教義の聖典からの出発」を悔い改めるよう依頼したとき、別の団体の生活への非常にまれな種類の侵入を示しました同性愛への寛容などの問題をめぐって」
6月2日から9日にフロリダ州オーランドで開催された大規模で主流の長老派教会（米国）の総会では、同性愛ほど注目を集める話題は他にありませんでした。 1991年に教会は同性愛は「人類に対する神の望みではない」と「権威ある」声明で述べていました。声明は反同性愛勢力にとっては十分強力ではなかったが、反対側の人々によって激しく非難された。旗艦長老派学校、プリンストン神学校は、2つの競合する文書を発行したときに状況を明確にしませんでした。大統領と他の100人が署名した1人は同性愛者の表現に反対し、2人目は「再考」を求め、教会の見方を変える可能性を開いたままにしました。長老派の人々は、好戦的な世俗のACT UP運動に類似しています。レズビアンとゲイの懸念のための長老派（さらには長老派ACT UPと呼ばれる人）は、公然と練習しているゲイとレズビアンの大臣に叙階の許可を求めました。代議員は教会全体の研究をチャーターすることによって応答しました。
1993年の夏に論争を免れた唯一の宗派は、会わなかったもの、つまり毎年すべてがそうであったわけではないもの、または再考を通じて問題を回避および延期したものと言えるでしょう。問題が沈黙しているという兆候はどこにもありませんでした。また、同性愛者のレズビアンや同性愛者のライフスタイルへの支持は、もともと選出され任命された将校、神学校の教授、機動部隊、宗派のエリートによって主に推進されていたことに注意することも有用です。彼らの表現と動きに反発し、強い反発さえも生じたとき、指導部には混乱と撤退があり、宗派的分裂、または少なくともすべてのグループが他の理由ですでにメンバーシップの損失を被っていたときに混乱を恐れていました。
簡単な答えはありません。
同性愛者の権利部隊にとって、そのような戦略的な遅延と再考は、宗教的メッセージの否定のように見えました。彼らは、公民権運動との類似性、非活動家が準備ができていない比較を使用して、教会と会堂の予言の声は投票用紙を数えたり投票を聞いたりするのではなく、神の呼びかけに応じて古代のテキストを再解釈しなければならないと主張しました。彼らには、「同性愛者を愛さなければならないが」同性愛の肯定が含まれていないこと、そして宗教的な文章が明確すぎて解釈できないほどはっきりしていることを確信している他の人が会った。
それらの2つのキャンプの間にはメンバーの過半数がありました。これらの信者の何人かは、問題が単に解消されることを望んでいるというシグナルを出しました。多くの人が、パルチザンやテキストが何と言おうと、心の静かなプロンプトに従いました。さらに他の人々は再考に投票し、結果が神の意志と人々の権利とニーズに役立つものになることを望みました。再考、延期、対立、再考の結果は誰も予測できなかったでしょう。彼らは、いつの日か、計算と解決が必要であるということしか知りませんでした。長老派教会（米国）の新しいモデレーターであるデービッド・リー・ドブラー氏は、「これは中盤で行われると私は信じている」と語った。彼と彼の類は、活動家たちから「平和の声」と呼ばれる平和をほとんど与えられなかった。中途半端では満足できなかった人たち。
マーティンE.マーティは、シカゴ大学の現代キリスト教の歴史の著名な奉仕教授であり、クリスチャンセンチュリーの上級編集者でもあります。
