Saṃvṛti-satya（Sanskrit：「実証的真実」）、仏教思想における、一般の人々の共通理解に基づく真実。それは通常日常生活で受け入れられる経験的現実を指し、コミュニケーションの実際的な目的のために認めることができます。これは、経験的現象の下にあり、言葉による表現を超えている究極の真理（paramārtha-satya）とは異なります。この究極の真実は、独立した実質性を持たない驚異的な世界の真の性質と見なされる普遍的な空虚（スンヤタ）の真実です。
経験的な真実（：sunyataの真実を主張するには、龍樹、中観派（中段）学校の第二/第三世紀の創設者は、真実の二つの側面説いsaṃvṛti-サティヤ）と究極の真実（真諦-サティヤを） 。究極の真実は言葉や思考を超えており、直感によってのみ積極的に把握することができます。一方、経験的真実は、言葉による指定による外界の知識に基づいています。しかし、最終的な分析では、驚異的な存在には、それを説明するために使用される言葉に対応する独立した実質はありません。そのような存在は、現実主義者によって主張されているように、単なる架空のものです。
真実の2つの側面のMādhyamika教義は、非仏教の伝統を含む他の哲学派に大きな影響を与えました。とりわけ、アドヴァイタヴェーデンタ派の8世紀のヒンズー教哲学者シャンカラは、その教義を彼のシステムに取り入れ、そのため、反対派は彼をクリプト仏教徒と呼んだ。
